Pourquoi les Britanniques voulaient-ils désarmer les Lamogi ?

Des fusils devenus preuves d’insoumission

En 1911, dans le nord de l’Ouganda, l’administration britannique exige l’enregistrement puis la remise d’armes détenues par les Lamogi, un groupe acholi. Elle présente l’opération comme une mesure de sécurité. Les propriétaires y voient la confiscation d’un moyen de défendre les familles, de chasser et de préserver leur autonomie.

Le refus conduit à une expédition punitive. Les résistants se replient dans les collines et les grottes, où ils tiennent plusieurs mois. Les forces coloniales encerclent les positions, coupent les vivres et emploient des soldats africains contre d’autres Africains. La reddition de 1912 devient dans les rapports une réussite du désarmement.

Pourquoi quelques vieux fusils justifient-ils une campagne militaire ? Parce que l’arme concentre une question plus large : qui détient le droit de contraindre ? En réclamant le monopole de la violence, le protectorat transforme une souveraineté proclamée à Entebbe en présence réelle jusque dans les foyers acholi.

Un protectorat construit par alliances

La Grande-Bretagne établit le protectorat de l’Ouganda en 1894. Son pouvoir est d’abord très inégal. Le royaume du Buganda fournit des agents, des combattants et un modèle d’administration indirecte. Au nord, les sociétés acholi ne forment pas un État centralisé que Londres pourrait simplement placer sous un roi obéissant.

Les rwodi, chefs acholi, exercent une autorité liée aux clans, à la médiation et aux circonstances. L’administration coloniale cherche des responsables individuels capables de lever l’impôt, fournir des porteurs et transmettre les ordres. Elle renforce certains chefs et en affaiblit d’autres, transformant des fonctions politiques locales.

La conquête se fait aussi avec des troupes africaines. Les King’s African Rifles et la police recrutent loin des lieux d’opération. L’expression « Britanniques contre Acholi » masque donc un dispositif impérial où quelques officiers européens commandent des hommes venus d’autres régions.

Cette médiation crée des divisions. Certains chefs collaborent pour protéger leur groupe ou renforcer leur position ; d’autres refusent. Les Lamogi ne représentent pas tous les Acholi, mais leur résistance révèle ce que l’administration exige désormais de tous : reconnaître que les armes, les déplacements et la justice dépendent du protectorat.

L’enregistrement qui prépare la saisie

Les autorités invoquent les accords internationaux destinés à limiter le commerce des armes en Afrique. L’enregistrement paraît bureaucratique : déclarer un fusil, payer une taxe, recevoir une autorisation. Mais la procédure fournit une carte des détenteurs et rend toute arme non enregistrée illégale.

Pour les Lamogi, les fusils ont plusieurs usages. Ils protègent le bétail, servent à la chasse et signalent un statut. Dans une région marquée par les razzias, la traite et les conflits, remettre les armes à un pouvoir récent exige une confiance qui n’existe pas.

L’impôt sur les fusils ajoute une dimension économique. Le propriétaire doit payer pour conserver un objet qu’il possédait avant l’arrivée de l’administration. Ne pas payer devient un délit ; refuser la saisie devient une rébellion. La loi fabrique ainsi l’illégalité qu’elle annonce ensuite combattre.

Les agents demandent aux chefs de livrer les armes et les récalcitrants. Les rumeurs de mauvais traitements circulent. On craint que les dirigeants arrêtés soient torturés ou tués. Même lorsqu’elles sont exagérées, ces rumeurs s’appuient sur une expérience réelle de la coercition coloniale.

Onung, Otto et le choix des collines

La résistance est associée aux chefs Onung et Otto. Ils refusent les exigences et mobilisent des combattants dans les collines lamogi. Le relief offre des grottes, des passages étroits et des positions faciles à défendre contre une troupe qui connaît mal le terrain.

Les résistants possèdent des fusils anciens, des lances et des arcs. Ils peuvent harceler les patrouilles, disparaître et utiliser les réserves cachées. Leur objectif n’est pas de conquérir Kampala ; il est d’empêcher l’entrée de l’État colonial dans leur espace.

Les Britanniques décrivent souvent cette tactique comme une fuite devant l’autorité. Or le repli est une décision militaire rationnelle. Les grottes protègent des tirs et permettent aux familles de chercher refuge. Elles deviennent aussi un piège lorsque l’armée contrôle l’eau et la nourriture.

La mémoire locale insiste sur la connaissance des collines et sur la durée de la résistance. Les archives insistent sur les chefs, les armes remises et les opérations. Les deux récits ne mesurent pas la même chose : l’un transmet l’endurance d’une communauté, l’autre l’avancement d’un inventaire.

Assiéger plutôt qu’attaquer

Une attaque frontale contre les grottes coûterait cher. Les forces coloniales établissent donc des postes, surveillent les chemins et cherchent à isoler les résistants. Elles brûlent ou saisissent des ressources et mettent sous pression les communautés voisines.

La faim devient une arme sans apparaître comme telle. Un rapport peut enregistrer qu’un groupe « se rend » sans noter les semaines pendant lesquelles l’accès aux champs et aux points d’eau a été coupé. La reddition semble volontaire alors que ses conditions ont été fabriquées.

Les bilans humains restent incertains. Les sources disponibles identifient des affrontements, des morts et des arrestations, mais ne permettent pas un total assuré. Il faut éviter les nombres spectaculaires non sourcés. La violence se mesure aussi aux déplacements, aux récoltes perdues et à l’autorité politique brisée.

En 1912, les principales positions sont occupées et les armes collectées. Des chefs sont arrêtés ou soumis. Le protectorat célèbre la fin d’un problème de sécurité. En réalité, il vient de démontrer qu’il peut pénétrer un territoire, sélectionner ses interlocuteurs et punir collectivement un refus.

Le désarmement n’est jamais neutre

Un État moderne revendique généralement le monopole de la force. Dans une colonie, cette théorie masque la question de la légitimité. Les Lamogi n’ont pas choisi le gouvernement qui leur demande de se désarmer et ne disposent d’aucun moyen égal de contester la règle.

L’arme saisie n’est donc pas seulement un danger retiré. Elle matérialise le transfert de souveraineté. Le chasseur doit demander une licence ; le chef dépend de la police ; le village attend d’une force extérieure une protection que cette même force peut refuser.

Le pouvoir colonial distingue ses armes, réputées maintenir l’ordre, des armes africaines, réputées menacer la paix. Pourtant, l’expédition mobilise précisément une puissance de feu supérieure. Le désarmement est imposé par ceux qui ne se désarment pas.

Cette contradiction éclaire d’autres campagnes coloniales. Enregistrer une arme, une hutte ou un troupeau produit des connaissances qui rendent ensuite possibles impôt, saisie et recrutement. La bureaucratie n’est pas l’opposé de la conquête ; elle en est souvent la deuxième phase.

La résistance effacée par l’échelle nationale

L’histoire politique de l’Ouganda est souvent racontée depuis le Buganda, les missions chrétiennes et Kampala. Les résistances du nord apparaissent comme des épisodes périphériques. La révolte lamogi souffre aussi de son nom : « rebellion » suppose que l’autorité britannique était déjà reconnue et que les Lamogi se sont dressés contre leur propre gouvernement.

Du point de vue local, il s’agit plutôt d’une résistance à l’installation d’un pouvoir étranger. Le changement de vocabulaire ne transforme pas tous les actes en héroïsme, mais il rétablit la chronologie : le protectorat se proclame avant de devenir effectif.

Les divisions acholi compliquent également la mémoire. Des groupes ont aidé l’administration ou refusé de rejoindre les Lamogi. Ce fait ne prouve pas que la conquête était acceptée ; il montre que les sociétés locales poursuivaient des intérêts différents et que l’Empire savait utiliser leurs rivalités.

Aujourd’hui, des initiatives mémorielles locales cherchent à faire connaître les collines, les grottes et les dirigeants de 1911-1912. Leur enjeu dépasse la célébration. Elles replacent le nord de l’Ouganda dans une histoire nationale dont il a souvent été traité comme marge militaire.

Ce que cachait la taxe sur les armes

La campagne lamogi commence par des formulaires, des taxes et des listes. Elle se termine par un siège. Entre les deux, l’administration affirme qu’elle ne fait qu’appliquer une réglementation universelle. Mais cette universalité n’existe pas : les colonisateurs écrivent la règle, jugent son refus et disposent seuls de l’armée.

Les vieux fusils n’auraient probablement pas permis de vaincre durablement le protectorat. Leur importance était politique. Les remettre signifiait admettre que la sécurité, la chasse et l’autorité passaient désormais par l’État colonial.

La résistance lamogi révèle ainsi un secret simple de la conquête : le contrôle ne devient réel que lorsque le pouvoir peut entrer dans les maisons et décider quels objets leurs habitants ont le droit de garder. Le désarmement fut moins la conséquence de la souveraineté britannique que l’un des moyens de la fabriquer.

Après la reddition, administrer la division

La fin des combats ne restitue pas la situation antérieure. Les autorités peuvent récompenser les chefs qui ont coopéré, réorganiser les chefferies et installer des relais jugés fiables. Les divisions produites pendant la campagne deviennent des instruments de gouvernement.

Cette politique nourrit des mémoires opposées. Une famille peut célébrer la résistance tandis qu’une autre rappelle qu’un rival local l’a mise en danger. Le terme collectif « Acholi » ne supprime ni les clans ni les conflits. L’administration exploite ces fractures, puis les décrit comme preuve que les Lamogi n’avaient aucune cause générale.

La confiscation des armes modifie aussi le rapport aux razzias et au bétail. Le protectorat promet la sécurité en échange du désarmement, mais sa présence reste inégale. Une communauté peut donc perdre immédiatement ses moyens de défense sans recevoir aussitôt la protection annoncée.

Lire une archive faite pour compter les fusils

Les rapports britanniques sont précis sur les armes enregistrées, remises ou détruites. Ils le sont moins sur la peur, la faim et les personnes réfugiées dans les grottes. Cette différence vient de la mission administrative : l’officier doit prouver que son opération atteint ses objectifs.

Les traditions orales corrigent ce cadrage, mais elles ont aussi été transformées par un siècle de politique ougandaise. Une enquête solide doit comparer les noms, les lieux, les itinéraires militaires et les généalogies, sans demander à une seule source de tout résoudre.

Le paysage constitue enfin une archive. Grottes, sentiers et points d’eau montrent pourquoi le siège était possible et comment les familles pouvaient se cacher. Les protéger comme lieux historiques permettrait de transmettre autre chose qu’une liste coloniale d’armes saisies.

Cette géographie rend également aux civils une place que les rapports militaires leur refusent presque toujours.

Petit lexique

• Acholi : peuple du nord de l’Ouganda et du Soudan du Sud, organisé historiquement en plusieurs chefferies.
• Lamogi : groupe et territoire acholi associé à la résistance de 1911-1912.
• Rwot : chef ou dirigeant dans les institutions politiques acholi.
• King’s African Rifles : force coloniale britannique recrutée en Afrique orientale.
• Protectorat : régime par lequel une puissance étrangère contrôle un territoire tout en prétendant préserver certaines autorités locales.

Sources

• A. B. Adimola, « The Lamogi Rebellion, 1911-1912 », The Uganda Journal, 1953.
• Archives du protectorat de l’Ouganda, correspondances sur le désarmement et les opérations de 1911-1912.
• Ronald R. Atkinson, The Roots of Ethnicity: The Origins of the Acholi of Uganda.
• Études historiques sur l’impact de l’administration indirecte britannique en Acholiland.